В молчании переноси, когда оскорбляет враг, и Господу открывай тогда сердце свое.
Ревнуйте о частом Причащении, если человек даже будет греховен до такой степени, что будет весь черен с макушки до пят, но если с чувством всеокаянства будет приступать к Святой Чаше, то постепенно будет очищаться, убеляться, просветляться и милостью Божьей очистится и спасется.
Печальный монах не движет ума к созерцанию и никогда не может совершать чистой молитвы.
Одного многословия с теми, которые противных с нами нравов, довольно расстроить внутренность внимательного человека.
Пищу употреблять каждый день столько, чтобы тело, укрепляясь, было другом и послушником душе в совершении добродетели; иначе может быть и то, что при изнеможении тела и душа ослабеет.
Истинный пост состоит не в едином изнурении плоти, но и в том, чтобы ту часть хлеба, которую ты сам бы хотел съесть, отдать алчущему.
Никто не может стяжать страха Божия, доколе не освободится от всех забот житейских. Когда ум будет беспопечителен, тогда движет его страх Божий и влечет к любви благости Божией.
Есть два вида страха: если не хочешь делать зла, то бойся Господа и не делай; а если хочешь делать добро, то бойся Господа и делай.
Стяжавший совершенную любовь существует в жизни сей так, как бы не существовал. Ибо считает себя чужим для видимого, с терпением ожидая невидимого. Он весь изменился в любовь к Богу и забыл все другие привязанности.
Если человек не имеет излишнего попечения о себе из любви к Богу и для дел добродетели, зная, что Бог печется о нем, таковая надежда есть истинная и мудрая. А если человек все упование свое возлагает на свои дела, к Богу же обращается с молитвой лишь тогда, когда его постигают непредвиденные беды,…
Ничто так не содействует стяжанию внутреннего мира, как молчание и, сколько возможно, непрестанная беседа с собою и редкая – с другими.
Страх Божий приобретается тогда, когда человек, отрекшись от мира и всего, что в мире, соберет все свои мысли и чувства и весь погрузится в созерцание Бога и в чувство обещанного Святым блаженства. Не освободясь от мира, душа не может любить Бога искренно, ибо житейское, по словам преподобного Антиоха,…
Истинно любящий Бога считает себя странником и пришельцем на земле сей, ибо в своем стремлении к Богу душою и умом созерцает только Его Одного.
Надобно так себя приучить, чтобы ум как бы плавал в Законе Господнем, которым руководствуясь, должно устроять жизнь свою.
Кто переносит болезнь с терпением и благодарением, тому вменяется она вместо подвига или даже более.
Книги написанные о бытие Серафима Саровского
Серафим Саровский (в миру Прохор Исидорович Мошнин, в некоторых источниках — Машнин; 19 (30) июля 1754 (или 1759), Курск — 2 (14) января 1833, Саровский монастырь) — иеромонах Саровского монастыря, основатель и покровитель Дивеевской женской обители. Прославлен Российской церковью в 1903 году в лике преподобных по инициативе императора Николая II. Великий подвижник Русской Церкви и один из наиболее почитаемых монахов в её истории.
Биография
В настоящее время считается, что преподобный Серафим Саровский родился в 1754 году в Курске, в семье богатого именитого купца Исидора и его жены Агафии Мошниных (или Машниных). Очень рано потерял отца.
В житиях преподобного Серафима, составленных различными авторами, рассказываются два события из его ранних лет. Первое, когда в возрасте семи лет он упал с колокольни строящегося Сергиево-Казанского собора на месте сгоревшего ранее храма Преподобного Сергия Радонежского, но остался невредим. Второе событие, когда в возрасте около десяти лет, тяжело заболев, он увидел во сне Божию Матерь, обещавшую его исцелить. После того, как во время крестного хода мимо его дома пронесли икону Знамения Пресвятой Богородицы, и мать Прохора вынесла его, чтобы он приложился к иконе, Прохор начал поправляться и вскоре выздоровел.
В 1776 году совершил паломничество в Киев в Киево-Печерскую лавру, где старица Досифея благословила и указала ему место, где он должен был принять послушание и постриг — мужской монастырь Саровская пустынь в Тамбовской губернии. В 1778 году стал послушником у старца Иосифа в этом монастыре. В 1780 году тяжело заболел, все тело его распухло. Врачи не могли определить причину болезни, которая продолжалась в течение трёх лет. Половину из них Прохор провёл в постели. По свидетельству летописи болезнь принесла много душевной пользы: «Дух его окреп в вере, любви и надежде на Бога».
В 1786 году принял монашество (Малая схима) и имя Серафим, был посвящён в иеродиаконы, в 1793 году рукоположен в иеромонахи.
В 1794 году, имея склонность к уединению, стал жить в лесу в келье в пяти километрах от монастыря. В качестве аскетических подвигов и упражнений носил одну и ту же одежду зимой и летом, сам добывал себе пропитание в лесу, мало спал, строго постился, перечитывал священные книги (Евангелия, святоотеческого писания), ежедневно подолгу молился. Около кельи Серафим развёл огород и устроил пчельник.
Ряд фактов жития Серафима весьма примечателен. На протяжении нескольких лет аскет питался только травой снытью. Позднее тысячу дней и тысячу ночей Серафим провёл в подвиге столпничества на каменном валуне. Некоторые из приходивших к нему за духовным советом видели огромного медведя, которого преподобный кормил хлебом с рук (по словам самого Серафима, этот медведь постоянно приходил к нему, но известно, что Старец кормил и других животных). Из более драматичных событий известен случай с разбойниками. Согласно житию, некие разбойники, узнав, что к Серафиму часто приходят богатые посетители, решили ограбить его келью. Застав его в лесу во время ежедневной молитвы, они избили его и обухом топора проломили ему голову, причём святой не сопротивлялся, несмотря на то, что был в то время молодым и сильным человеком. В его келье разбойники ничего для себя не нашли и удалились.
Преподобный чудом вернулся к жизни, однако после этого случая навсегда остался сильно сгорбленным. Позже эти люди были пойманы и опознаны, но отец Серафим простил их; по его требованию они были оставлены без наказания.
В 1807 году преподобный принял на себя иноческий подвиг молчания, старался ни с кем не встречаться и не общаться. В 1810 году он возвратился в монастырь, но ушёл в затвор (уединение в постоянной молитве) до 1825 года. После окончания затвора принимал многих посетителей из монашествующих и мирян, имея, как сказано в житии, дар прозорливости и исцеления от болезней. Его посещали также знатные люди, в том числе царь Александр I. Ко всем приходящим к нему обращался словами «Радость моя!», в любое время года приветствовал словами «Христос воскресе!» (хотя согласно общему правилу такое говорят от Пасхи до Вознесения Господня). Был основателем и постоянным покровителем Дивеевской женской обители. Скончался 2 января 1833 года в своей келье в Саровском монастыре во время коленопреклонённой молитвы.
Первоначальное Житие Серафима, написанное иеромонахом Сергием в 1837 году, подверглось неоднократному редактированию. В 1841 году Житие отредактировал митрополит Филарет (Дроздов) с целью сделать его более соответствующим требованиям Цензурного комитета. Следующее издание отредактировал Георгий, настоятель Николо-Борской пустыни (ранее живший при отце Серафиме в качестве гостинника в Саровской пустыне под именем Гурия), он добавил эпизоды, не существовавшие в первом житии: о зверях, приходивших к Серафиму, об умножении еды, о явлении Богородицы и другие.
Икона Серафима Саровского написана с его прижизненного портрета, сделанного художником Серебряковым (впоследствии иноком Иосифом Саровской обители) за 5 лет до кончины старца.