Пост состоит не в том только, чтобы есть редко, но в том, чтобы есть мало, и не в том, чтобы есть однажды, но в том, чтобы не есть много. Неразумен тот постник, который дожидается определенного часа, а в час трапезы весь предается ненасытному вкушению и телом и умом.
Когда мы плачем в молитве и к слезам примешивается смех, то это от диавольской хитрости. Трудно постигнуть тайные и тонкие действия врага нашего.
В церкви на молитве стоять полезно с закрытыми очами во внутреннем внимании; открывать же очи разве тогда, когда уныешь или сон будет отягощать тебя и склонять к дреманию; тогда очи обращать должно на образ и на горящую пред ним свечу.
В рассуждении пищи должно наблюдать и то, чтобы не разбирать между снедями вкусными и невкусными. Это дело, свойственное животным, в разумном человеке не достойно похвал. Отказываемся же мы от приятной пищи для того, чтобы усмирить воюющие члены плоти и дать свободу действиям духа.
Все, имеющие твердую надежду на Бога, возводятся к Нему и просвещаются сиянием вечного света.
По учению Святых Отцов, при каждом человеке находятся два ангела: один – добрый, другой – злой. Ангел добрый тих, кроток и безмолвен. Когда он войдет в сердце человека, то говорит с ним о правде, чистоте, честности, спокойствии, о всяком благом деле и о всякой добродетели. Когда почувствуешь это в сердце твоем, очевидно: в тебе находится Ангел правды. А дух лукавый острожелчен, жесток и безумен. Когда он войдет в сердце твое, то узнавай это по делам его (Прп. Антиох. Сл.61).
Когда же человек старается в себе иметь сердце смиренное и мысль невозмущенную, но мирную, тогда все козни вражии бывают бездейственны, ибо где мир помыслов, там почивает Сам Господь Бог: в мирe, — сказано, — мeсто Его.
Радость моя! Молю тебя, стяжи дух мирен, и тогда тысячи душ спасутся около тебя.
Всеми мерами надобно стараться, чтобы охранить душевный мир и не возмущаться оскорблениями от других; для сего нужно всячески удерживаться от гнева и посредством внимания оберегать ум от непристойных колебаний.
Что есть в сердце лучшего, того мы без надобности обнаруживать не должны, ибо тогда только собранное может быть в безопасности от видимых и невидимых врагов, когда оно как сокровище хранится во внутренности сердца. Не всем открывай тайны сердца своего.
Не выслушав прежде от кого-либо о каком-либо предмете, отвечать не должно: Иже отвещает слово прежде слышания, безумие ему есть и поношение.
Серафим Саровский (в миру Прохор Исидорович Мошнин, в некоторых источниках — Машнин; 19 (30) июля 1754 (или 1759), Курск — 2 (14) января 1833, Саровский монастырь) — иеромонах Саровского монастыря, основатель и покровитель Дивеевской женской обители. Прославлен Российской церковью в 1903 году в лике преподобных по инициативе императора Николая II. Великий подвижник Русской Церкви и один из наиболее почитаемых монахов в её истории.
В настоящее время считается, что преподобный Серафим Саровский родился в 1754 году в Курске, в семье богатого именитого купца Исидора и его жены Агафии Мошниных (или Машниных). Очень рано потерял отца.
В житиях преподобного Серафима, составленных различными авторами, рассказываются два события из его ранних лет. Первое, когда в возрасте семи лет он упал с колокольни строящегося Сергиево-Казанского собора на месте сгоревшего ранее храма Преподобного Сергия Радонежского, но остался невредим. Второе событие, когда в возрасте около десяти лет, тяжело заболев, он увидел во сне Божию Матерь, обещавшую его исцелить. После того, как во время крестного хода мимо его дома пронесли икону Знамения Пресвятой Богородицы, и мать Прохора вынесла его, чтобы он приложился к иконе, Прохор начал поправляться и вскоре выздоровел.
В 1776 году совершил паломничество в Киев в Киево-Печерскую лавру, где старица Досифея благословила и указала ему место, где он должен был принять послушание и постриг — мужской монастырь Саровская пустынь в Тамбовской губернии. В 1778 году стал послушником у старца Иосифа в этом монастыре. В 1780 году тяжело заболел, все тело его распухло. Врачи не могли определить причину болезни, которая продолжалась в течение трёх лет. Половину из них Прохор провёл в постели. По свидетельству летописи болезнь принесла много душевной пользы: «Дух его окреп в вере, любви и надежде на Бога».
В 1786 году принял монашество (Малая схима) и имя Серафим, был посвящён в иеродиаконы, в 1793 году рукоположен в иеромонахи.
В 1794 году, имея склонность к уединению, стал жить в лесу в келье в пяти километрах от монастыря. В качестве аскетических подвигов и упражнений носил одну и ту же одежду зимой и летом, сам добывал себе пропитание в лесу, мало спал, строго постился, перечитывал священные книги (Евангелия, святоотеческого писания), ежедневно подолгу молился. Около кельи Серафим развёл огород и устроил пчельник.
Ряд фактов жития Серафима весьма примечателен. На протяжении нескольких лет аскет питался только травой снытью. Позднее тысячу дней и тысячу ночей Серафим провёл в подвиге столпничества на каменном валуне. Некоторые из приходивших к нему за духовным советом видели огромного медведя, которого преподобный кормил хлебом с рук (по словам самого Серафима, этот медведь постоянно приходил к нему, но известно, что Старец кормил и других животных). Из более драматичных событий известен случай с разбойниками. Согласно житию, некие разбойники, узнав, что к Серафиму часто приходят богатые посетители, решили ограбить его келью. Застав его в лесу во время ежедневной молитвы, они избили его и обухом топора проломили ему голову, причём святой не сопротивлялся, несмотря на то, что был в то время молодым и сильным человеком. В его келье разбойники ничего для себя не нашли и удалились.
Преподобный чудом вернулся к жизни, однако после этого случая навсегда остался сильно сгорбленным. Позже эти люди были пойманы и опознаны, но отец Серафим простил их; по его требованию они были оставлены без наказания.
В 1807 году преподобный принял на себя иноческий подвиг молчания, старался ни с кем не встречаться и не общаться. В 1810 году он возвратился в монастырь, но ушёл в затвор (уединение в постоянной молитве) до 1825 года. После окончания затвора принимал многих посетителей из монашествующих и мирян, имея, как сказано в житии, дар прозорливости и исцеления от болезней. Его посещали также знатные люди, в том числе царь Александр I. Ко всем приходящим к нему обращался словами «Радость моя!», в любое время года приветствовал словами «Христос воскресе!» (хотя согласно общему правилу такое говорят от Пасхи до Вознесения Господня). Был основателем и постоянным покровителем Дивеевской женской обители. Скончался 2 января 1833 года в своей келье в Саровском монастыре во время коленопреклонённой молитвы.
Первоначальное Житие Серафима, написанное иеромонахом Сергием в 1837 году, подверглось неоднократному редактированию. В 1841 году Житие отредактировал митрополит Филарет (Дроздов) с целью сделать его более соответствующим требованиям Цензурного комитета. Следующее издание отредактировал Георгий, настоятель Николо-Борской пустыни (ранее живший при отце Серафиме в качестве гостинника в Саровской пустыне под именем Гурия), он добавил эпизоды, не существовавшие в первом житии: о зверях, приходивших к Серафиму, об умножении еды, о явлении Богородицы и другие.
Икона Серафима Саровского написана с его прижизненного портрета, сделанного художником Серебряковым (впоследствии иноком Иосифом Саровской обители) за 5 лет до кончины старца.
